芎林第一座縣定古蹟--鹿寮坑鍾屋

芎林第一座縣定古蹟--鹿寮坑鍾屋

       

       民國九十年，為了撰寫《芎林鄉志》，踏片芎林鄉境內的大街小巷、田間小道與山林步道。在進行田野調查中，發現芎林鄉境內竟然擁有一座非常獨特的傳統民宅建築，那就是華龍村鹿寮坑的「鍾屋」。

   

「鍾屋」坐落在鹿寮坑的「坑肚」裡，是一幢單落正身七開間，左橫屋二槓，右橫屋一槓的客家傳統伙房屋。鍾屋原有一百多年歷史，為鍾裕開先生所建。1950年左右拆除重建。雖然它的建築規模不算是很大，建築材料也已改成實磚牆，不過，它的特殊性與文化價值卻值得大書特書。先就環境形勢或建築格局的獨特性來說，鍾屋至少有下列三大特色：

一、右橫屋第二間起至第三間，因地勢陡降，形成駁崁，以致變成二層樓屋。不過，屋脊高度仍能符合由內而外逐次降低的要求。至於左橫屋，雖有兩條（各三大間），因全在駁坎上，為一樓建築，與一般民宅並無二致。

二、.左右橫屋最外間之外，另有二幢建在駁坎下的二層樓屋，分別與橫屋垂直或平行，形成四面有屋舍的圍聚型格局。不過，橫屋與樓屋並未直接連通，且左右兩邊各有通道階梯，上接院牆大門，而樓屋中央並未開有大門，與一般所謂的「雙堂屋」迥然有異。

鹿寮坑鍾屋環境形勢非常優美

三、由於建在山腰上，四周環境非常優美，特別是從底下入口處仰望，宛如一座歐式的古堡，散發出許多「美的視覺元素」。

再就文化資產的價值來說，東海大學建築系郭奇正教授特別從鍾屋伙房發展的歷程，茶葉產業的變遷，以及建築構造與形貌等多元角度觀察，至少有下列五項價值：（2013）

一、新竹近山地區少數現存家族經營之製茶場。

二、見證芎林鹿寮坑地區查產業之歷史。

三、伙房平面佈局之特殊性。

四、建築材料與構造之應用，於現存傳統建築中之特殊性。

五、因地制宜所營建之兩層樓橫屋之稀少性。

   

的確，上述五項價值，做為判定鍾屋為「縣定古蹟」的理由，是綽綽有餘的。不過，還有一點似乎也應該去強調。那就是鍾屋所蘊含的「客家特質與精神」。而所謂的「客家特質與精神」，則除了「硬頸」外。不外乎有：1. 勤儉樸實與刻苦耐勞。2.重視「倫理尊卑關係」。3.重視教育與追求功名。

   

先就第一點來說，鍾屋伙房規模不大，既無雕樑畫棟，也無華麗裝飾，簡單樸實，非常符合客家的傳統。鍾屋位在相當偏遠的「坑肚」裡，當年興建房舍時，一磚一瓦全靠人力，從三、四公里外的鹿寮坑口挑進來，當時的艱難與辛苦，絕非現代人所能想像。客家人不畏艱險，篳路藍縷，以啟山林的精神，在鍾屋伙房身上可以清楚的感受到。

所謂「尊卑關係」，主要表現在屋頂的高度，正身是祭拜「阿公婆」（祖先牌位）的地方，屋頂自然高度最高， 正身左右兩側的「落鵝」，屋頂稍低，落鵝的外間，屋頂又降低一點。橫屋部分也是如此，橫屋最內一間，屋頂必須低於正身與落鵝，由此向外延伸的房間，屋頂高度依次降低，也就是最外間地位最低。如果你從山坡上鳥

瞰鍾屋，所謂屋頂的「尊卑關係」，就可以一目了然了。

鍾屋正身大門有一副對聯，內容為：「要好兒孫須積德、欲高門第必攻書」。顯示鍾家相當重視倫理道德與子孫教育。這一點相當符合傳統上客家人「勤耕讀」、「重功名」的特質。

總之，無論從文化資產、建築結構、環境形勢或客家文化特質等各方面切入觀察與瞭解，鍾屋的價值與建築之美，都是值得欣賞與保存的。所以，被縣府定為縣定古蹟，應該是無庸置疑的。

芎林的「奉憲示禁碑」

芎林的「奉憲示禁碑」

        清治時代為了要禁止人民發生某些違法情事，有時候會在發生違法事實的地點，將發生事實的原委以及規定事項刻在石碑上加以公告。這種公告示禁用的石碑，就是所謂的「奉憲示禁碑」。

        一般說來，用石碑刻字的方式公告，應該屬於重大事件，而且希望具有長久的禁止效力。而所謂重大事件，則以禁止濫墾濫伐的情事居多。比方說：咸豐元年(1851)，淡蘭古道--三貂嶺頂上的「奉憲示禁碑」，公告內容是禁止無知人民隨意砍伐道旁樹木。至於新竹縣內尚存的兩座「奉憲示禁碑」，一座在竹東鎮頭重里竹中國小內，咸豐二年（1952年）立，公告內容為禁止私自濫墾佃農牧牛的土地與貧民埋葬之墓地。另一座就在芎林鄉廣福宮廟埕前，同治六年（1867年）立，公告內容為嚴禁斬鑿龍脈。

奉憲示禁碑

茲將芎林「奉憲示禁碑」的碑文抄錄如後：

署台灣北路淡水總捕分府、加五級、記錄十次嚴，為曉諭嚴禁事。

本年五月二十五日，據竹北一保九芎林莊生員魏纘唐、墾戶金廣福（即姜榮華）、職員劉嵩山、吳殿華、監生詹國和、莊耆鄭家茂、吳金準暨殷舖戶人等稟稱：「一保九芎林等莊自開以來，時近百年。其來龍發祖，原由麻竹窩至赤柯寮岡過一小脈，由是層巒疊嶂，始分枝幹。先年擇於公館街崇祀文昌帝君及國王聖母，所以一保地方聚而居者不下數千家，葬為墳者不僅幾千穴。前嘉慶二十餘年，有棍徒將赤柯寮龍脈欲為斬鑿，時幸姜秀鑾、錢茂祖阻止。不料本年五月間，突有豪強又將赤柯寮龍脈擅行斬鑿，經該莊紳耆人等踴躍力阻，始行停止。生等即將斬破處所僱工修補，備禮祭賽，安鎮龍神。誠恐日後又被穿斬，則神明之宮壇廟宇被其害者難言，民間之家口墳墓受其傷者莫測。自此龍脈分出，該地並金廣福等處，無論大小龍脈以及砂手關闌等處，每多射利之徒，在人屋場風水架斬索銀。非蒙嚴禁，貽害匪輕。」等情。

據此，除批示外，合行出示嚴禁。為此，示仰閤保紳耆、總董，居民諸邑人等知悉：汝等須知地脈有關，凡有附近居民不許私行開闢掘毀，斬鑿龍脈，至有貽害。自是之後，倘敢故違，定即嚴拏究辦，絕不姑寬。各宜懍遵毋違！特示。遵。

同治陸年柒月廿九日給。承鄭璧。

    

        由以上碑文可知，當時設立禁示碑的原因，是地方仕紳、職員、墾戶等有鑑於赤柯寮龍脈遭到不法之徒濫墾濫伐，風水有被破壞之虞，影響所及，恐怕禍及寺廟神衹與住宅居民，於是共同簽呈給官府，請求官府下令嚴禁是類不法情事之發生

        雖說當時嚴禁的緣由，以維護風水地理為目的。但以現在的觀點來說，未嘗不是一種環境保護與防止土石流發生的重要措施。這一點，不由得讓我們對一百多年前的芎林先民，感到十分敬佩。

    目前，芎林的「奉憲示禁碑」與「九芎林街前義渡碑」及「義渡碑」並排，豎立於廣福宮廟埕左側圍牆邊，這三座碑，是芎林歷史的見證，是無價的歷史古蹟，應該好好的維護，才不致愧對芎林先民的智慧。

王爺坑的由來

王爺坑的由來

芎林鄉永興村舊名王爺坑。今天，你到永興村的永興橋可以看到一個意象標誌，那就是一位身穿古裝騎者腳踏車的王爺高高的矗立在橋頭處。明顯的告訴我們裡就是王爺坑。

        為什麼會叫做王爺坑呢？說來有一段很有趣的故事，而且與芎林的墾拓歷史有相當的關連。根據《芎林莊誌》記載：「清道光六年時，石壁潭庄國王宮聖像突被原住民盜取，當小偷逃至王爺坑時，忽然腹痛不已，驚惶莫狀，急將國王聖像請出，在半坑中置放，後眾人恭請至九芎林庄廟宇安位，人康物阜。眾人咸以為王爺顯靈，遂將石壁潭上窩名之為王爺坑。」

  

 這裡所謂「國王聖像」就是「三山國王」神像。「三山國王」一向被認為是客家人的保護神。早年客家先民來到芎林墾拓時，一方面要與毒蛇猛獸相搏鬥，另一方面又要與原住民相抗衡。由於種種不確定因素，一直困擾與威脅著墾民的生命與財產。因此，墾首姜勝智等人遂於乾隆四十九年（1784年）迎請源自原鄉廣東省揭揚縣的守護神---三山國王，於今之石潭村創建簡陋廟舍來祀奉，名之為「福昌宮」。祈望藉此，庇佑墾民，消弭恐懼，安定人心，進而激發鬥志，順利完成墾拓大業。

        聽說神像被盜時，當地居民曾立即去追緝，但是當時的王爺坑，尚屬完全未開發的蠻荒之地，森林密佈，寸步難行。小偷躲進去後，根本無從找起。然而，為什麼小偷盜取王爺神像後，會肚子痛個不停？而且會乖乖地把神像送回來？當時的居民，都認為這正是王爺顯靈的緣故。因此，就把這一條坑窩，命名為「王爺坑」。

至於，莊志所載「在半坑中置放」，到底地點在那裡？根據當地耆老的推測，可能是在第7鄰送子伯公廟附近。以上就是王爺坑地名由來的典故。

芎林老街文化古蹟巡禮

芎林老街文化古蹟巡禮

        如果說你想來一趟「芎林老街文化古蹟巡禮」，你會想到要看些麼？或許有些芎林人會告訴你：「芎林老街早就消失了，那還有什麼古蹟文化好看？」。的確，老街的許多東西，隨著時代的變遷已經消失得差不多了。比方說：傳統的礱間，打鐵店、打棉被店、打油店、裁縫店等都已經沒有了，那個代表九芎林商圈的老街屋與商號牌樓，也因為道路拓寬而消失了。

   

不過，深入去瞭解，並非全無可看之處。換言之，如果我們可以從幾個問題切入去探索，還是相當有看頭的。比方說：

1.你知道台灣歌謠之父是誰嗎？你聽過他的故事嗎？

2.你知道清治時代頭前溪中上游的學術文化中心在哪裡嗎？

3.你知道文林閣的建廟緣由嗎？建廟宗旨、主要功能以及與在地文化的關係又是如何？

4.你知道鄧雨賢家族與文林閣的關係嗎？

5.你知道的呈甘橋與隱沒了的積德橋在哪裡嗎？

6.你知道芎林曾經是一個有名的造紙故鄉嗎？

7.你知道刻有「芎林莊誌」的木匾在哪裡嗎？上面的內容寫些什麼嗎？

8.你知道「九芎林公館」街在哪裡嗎？

9.你知道芎林老街上還有哪些古蹟碑碣嗎？

10.你知道傳統民宅「穿瓦衫」是什麼樣子嗎？

 

芎林老街廣福巷的傳統老宅，還可看到貼「瓦衫」的牆面。

以上十大問題都可以在芎林老街找到答案。當然，前提是你必須閱讀相關的文獻，或是找到可以幫你導覽解說的導覽員。在此，我只能規劃一些導覽行程，提供大家參考。

如果你是開車來的，首站可以選擇「鄧雨賢音樂文化紀念公園」，在那裡停車比較方便。園內有鄧雨賢雕像以及有一座佈告牆，牆上有鄧雨賢的生平事蹟簡介，可以初步瞭解為什麼鄧雨賢會被稱為台灣歌謠之父。

 看完第一站，走路約三分鐘，便到第二站---「文林閣」。該廟是光緒2年，鄧兆熊、林學源等秀才所建，原是鄉民教讀之所，清治時代培養出許多秀才，是頭前溪中上游八鄉鎮的學術文化中心。長久以來，芎林地區文風鼎盛，許多人都認為與文林閣不無關係。今天每逢考季，前往敬拜，祈求金榜題名者，始終絡繹不絕。對讀書人而言，可說建構了他們的信心與光榮感。鄧兆熊有兩個兒子也都是秀才，其中鄧逢熙就是鄧雨賢的祖父，今天文林閣內還有一對木刻的對聯，是鄧逢熙兄弟所提，內容見證了鄧雨賢家族與文林閣的關係，可謂彌足珍貴。

從文林閣往前走，過了芎林國小，你會發現右側有一條小路，走進去約二十分鐘，那便是第三站---造紙的故鄉「紙寮窩」。在那裡你可以感受到像是一處世外桃源，更可以看到造紙工坊暨一些傳統手工造紙的器具，當然你也可以與紙寮窩造紙協會預約，來個「抄紙」DIY與燒烤竹筒飯的體驗之旅。如果你的時間充裕，建議你走走旁邊的「文林古道」，行程大約一個半小時，你會發現那裡有豐富的生態資源，是登山健行的好去處，最後還可以繞道鄧雨賢公園的後方，再走出來。

如果時間有限，從紙寮窩走出來後，便可直街前往第四站—廣福宮。如果你要瞭解芎林的墾拓歷史，這座廟當然非看不可，因為它主祀三山國王，[按：一般人都認為三山國王是客家人的保護神]是芎林市街中歷史最悠久的廟宇。廟中還懸掛一幅古老的木匾，上書「芎林莊志」。對於芎林的墾拓與建莊過程，有詳細的記載，是「芎林歷史」的最佳見證。此外，廟埕左側牆邊有三座石碑，一為「奉憲示禁碑」，二為「九芎林街前義渡碑」，三為「義渡碑」。這三座碑，是芎林老街，十分難得的古蹟，從碑文中可以瞭解更多芎林歷史的蛛絲馬跡。還有，廟前的廣福巷中，仍可看到一些傳統老宅，特別是有一座老屋的山牆，還保留著「穿瓦衫」的牆面，可說是彌足珍貴。

追尋歷史文化的蹤跡，來一趟古蹟文化之旅，絕對是非常有意義的旅遊方式，「芎林老街文化古蹟巡禮」，歡迎大家來體驗。

「五龍」地名與地貌釋疑

「五龍」地名與地貌釋疑

        
      不久之前，有記者詢問芎林鄉公所，「五龍村」的地名由來，鄉公所的人告知，所謂「五龍」就是五條山脈。因為傳統上，認為山脈就像一條龍，所以又叫做龍脈。五條龍脈，自然就稱之為「五龍」。這個說法當然不會錯，但是進一步問到所謂五條山脈是是指那五條時，就沒有人能回答了。

   

事實上，「五龍村」原本稱為「鹿寮坑庄」，1945年正式更名為「五龍村」，1953年，再把「五龍村」分為「五龍」與「華龍」兩村。

由於該地區的山脈統稱為「鹿寮坑山」，一共有五條，屬於下橫坑山南支的餘脈。各支脈並沒有單獨的名字，所以當然沒有辦法答覆記者了。不過，如果以相關的聚落來對應，五條山脈的位置就可以清楚的表述出來了。

   

先是從橫山鄉香園窩口起算，進入芎林鄉時為第一條龍脈，然後凹下形成「石吼子」聚落。之後壟起為第二條龍脈，再凹下形成鹿寮坑溪與「鹿寮坑聚落」，由於此區有比較寬廣的河流與窩谷，所以形成鹿寮坑地區人口最多的大聚落。之後，在五和宮後方，又壟起成第三條龍脈，凹下去的山窩則形成「下窩子」聚落。接著再度壟起為第四條龍脈，凹下去的山窩就是「燒炭窩」聚落。最後再度壟起成為第五條龍脈，再與永興村王爺坑山相連接。

   

綜觀五龍村的聚落，就是形成在山脈與山脈之間的「坑窩」裡。所以有五條山脈自然就有四個聚落。至於五條龍脈的外觀，只要沿著120縣線道，無論是從永興村往香園窩口，或從香園窩口往芎林，都可以清楚看出五條龍脈的頭部。更奇特的是，除了五和宮後方的山脈，因為凹進去，沒有形成陡直的山壁外，其它四條都可明顯的看出來，而且山壁上可以看到許多裸露的泥土與卵石，這種景觀，推測應該是洪水沖蝕切割的結果。

根據文獻記載，緊鄰五龍的秀湖，舊名「山豬湖」與「猴洞」，有猴子棲息的地方，應該有茂密山林或嶙峋石頭。因此，研判五龍的幾條山脈，早期可能是延伸到秀湖村一帶。後來，經過頭前溪河水經年累月的氾濫沖刷，龍頭部分因此不斷崩塌。當地墾民，再把崩塌後的地方，開闢成良田，如此週而復始，經過不知多少寒暑，遂使龍脈逐漸退縮，以致形成今天的山形地貌。

雖說五龍的山形地貌，與往昔多少有所變遷。但是山光水色，風景之美，依然如舊，因此有機會到五龍（暨鹿寮坑）一遊，絕對會讓你賞心悅目、心曠神怡。

三山國王信仰在芎林

三山國王信仰在芎林

一、客家人的守護神

         三山國王一向被視為臺灣客家人的守護神，有客家人居住的聚落雖然不一定有三山國王，但是有三山國王的地方，總是有客家人居住，或曾經有客家人居住過。曾國慶研究彰化縣三山國王廟時云：「三山國王之於客家人，與開漳聖王之於漳州府人，清水祖師之於安溪縣人，保生大帝之於同安縣人，廣澤天王之於南安縣人，是相等同的，都是族群的信仰神。」

 

位於石潭村的三山國王廟--「福昌宮」是芎林鄉最古老的一座廟宇

        所謂「三山國王」即巾山國王、明山國王與獨山國王等三位山神，源自於廣東省潮洲府揭陽縣霖田都阿婆墟。芎林的先民主要來自於廣東省潮洲府的大埔、饒平與揭揚縣，嘉應州的鎮平（蕉嶺）與長樂（五華）縣及惠州府的陸豐等縣。全鄉客籍住民比例高達百分之九十五以上，信仰來自原鄉的三山國王是很自然的。在芎林，有廣福宮、福昌宮與惠和宮等三座廟宇以「三山國王」為主祀神明，這些廟宇，民間俗稱「王爺廟」，其中廣福宮的信眾涵蓋芎林、文林、新鳳、中坑、水坑、上山、下山等七村，是芎林鄉內活動力最強的廟宇，許多重要慶典或祭祀活動，以它為中心。至於福昌宮的信眾涵蓋石潭、永興兩村，惠和宮則涵蓋秀湖、五龍兩村，三座廟宇的信仰圈範圍加起來正好涵蓋了整個芎林鄉，足見三山國王在芎林人信仰上的重要性。

二、三山國王與芎林墾拓

（一）墾拓草創時期與福昌宮的建立

        芎林原名九芎林，漢人入墾之前，原屬原住民游獵棲息之荒埔地。乾隆四十年至五十年（1775-1785年），有粵籍墾戶姜勝智及劉承豪等向竹塹社通事什班、土目斗限比抵給出墾批，率先入墾。什班及姜勝智並建公館於今之九芎林市街，展開開疆闢土工作。由於此一時期，九芎林一帶大部分仍屬蠻荒，蠱毒瘴癘，天災人禍，種種不確定因素，一直困擾與威脅著墾民的生命與財產，因此，姜勝智等人遂於乾隆四十九年（1784年）迎請源自原鄉廣東省揭揚縣的守護神---三山國王，於今之石潭村創建簡陋廟舍，名之為「福昌宮」。寄望藉此，庇佑墾民，消弭恐懼，安定人心，進而激發鬥志，順利完成墾拓大業。

 

芎林市街廣福宮現貌

（二）墾拓發展時期與廣福宮的建立

        乾隆五十年（1785年）以後，芎林墾拓進入發展期，五十年至五十二年（1785-1787年），劉承豪與林拱寰、林體魁等分別向土目斗限比抵給出墾批，開闢九芎林下山一帶荒埔。五十三年（1788年），九芎林一帶正式劃歸番屯，委姜勝智為佃首。五十五年（1790年）奉准設立官隘，入墾漢民，日漸增多。五十八年（1793年），九芎林公館（即今芎林市街）附近土地，已經大致上拓墾完成。嘉慶五年（1800年），劉承豪與姜勝智等人，有感於九芎林能夠開闢建庄，實乃三山國王神靈庇佑之故。於是邀集地方信士，集資興建廟舍，名之為「廣福宮」。

（三）墾拓完成時期與廣福宮地位的形成

        九芎林庄建立後，作為墾務推展與墾民活動中心的公館，成為墾務向外擴展的重要根據地。嘉慶十年（1805年），姜勝智任命三個兒子開闢九芎林庄附近旱溪內埔地，同時招得佃人開闢五股林。十二年（1807年）又招佃人進墾猴洞（今之秀湖村一帶），甚至延伸到橫山地區。十三年（1808年），竹塹社土目潘文起，招漢人陳登雲兄弟，開墾九芎林埔東至石壁潭一帶土地，十四年（1809年），又招得漢人劉承德開闢大水坑（今水坑村一帶）。十七年（1812年），再招得范俊興開拓五股林，姜懷齊開闢燥坑及張娘生開拓水坑內土地。至道光初年，芎林境內一些零星荒埔，包括五股林崁頂、下山一處、九芎林公館街尾、水坑口、倒別牛及石潭溪洲等地也相繼墾成。及至道光中葉，芎林境內大部分地區已完成拓墾，九芎林市街的繁榮也因此達到空前盛況。

是道光元年（1821年），地方仕紳黃克昌、何俊享、徐元華、劉維翰、劉嵩山、姜殿魁、林賢德、鄭家寶與劉珍亮等，鑑於原有廣福宮廟舍過於簡陋，而地方墾務發展已有相當成果，居民生活逐漸提升，九芎林街商業發展日趨活絡，因此共同倡議改建，以錢什班所施山場公館之位置及劉長亮加施地基六尺做為廟地，興建國王宮（即廣福宮）。廣福宮改建後，三山國王聖像實際上還在石壁潭的福昌宮，而且每年平安戲祀典，仍須至石壁潭恭迎聖像。及至道光六年（1826年），由於發生三山國王聖像被原住民盜取後，因腹痛不已，乃急將聖像請出，最後失而復得的顯靈故事，眾信士乃將之恭請至九芎林國王宮安位。三山國王顯靈的事蹟，對於強化鄉民確認其為地方守護神的信仰有其一定的效果，而聖像恭迎至人口較為稠密，商業較為發達的九芎林市街，更提升了廣福宮的信仰圈地位。

   

        咸豐五年（1855年），地方仕紳黃克昌、劉維翰、劉嵩山等，倡議設置中元祭典，從此芎林每年舉辦慶讚中元，所有祭典活動便以廣福宮為主廟與活動中心，流傳至今日，仍然是綿延不斷，其對芎林人的影響，不言可喻。

 

廣福宮內三山國王神像

三、結語

        三山國王是先民移墾芎林時最先引進的神明，芎林能夠建莊成功，大家都認為是受到三山國王庇佑的緣故，所以說三山國王做為墾民的保護神的意義非常重大。而融入義民信仰與中元普渡的祭典儀式後，更強化了芎林人的宗教信仰模式。多年來芎林鄉內有七個村輪流參與中元普渡的祭典活動，活動的中心便是在廣福宮。如果說，你要瞭解芎林的歷史、民俗、宗教與文化發展，那麼「廣福宮與三山國王」，絕對是不可或缺的見證資料。

文林閣—清治時代頭前溪中上游學術文化中心

文林閣—清治時代頭前溪中上游學術文化中心

文林閣即文昌廟，位於芎林鄉文林村文山路238號，光緒二年（1876年）建，是芎林地區歷史悠久，文化意義最為深厚的一座廟宇。文林閣之緣起，可溯及清代同治末期：根據「文林閣序」云：「同治末期，有舉人鄧兆熊設教於現今廟址，塾下學子之眾、人才之傑，斯時住在竹東、橫山、芎林、六家等士紳，盡皆受其春風化雨者，斷非誇說。

光緒初年，鄧氏更集學子創立文林社，廣攬舉人秀才，誠為頭前溪流域地方人士研究學問之中心。」又云：「光緒二年，老師林學源鑑及民俗人心不古，為挽回人心，淑世導俗，倡設廟宇。得彭殿華、劉維翰、鄭益豐、林日榮、官與清、曾永發、彭開日、彭阿慶、鍾枝順等之贊同獻款捐地，將學堂建成，名曰芎林文林閣，亦稱文祠。奉祀文昌帝君，關、呂、張三恩主，神農先帝，為地方士農工商各界信仰中心。

茲將當時文林閣奉祀諸神如左：龍虎山正一真人、法中冠帶黃仙翁、南宮太乙柳天君、南天王靈官天君、蓬萊第一峰仙翁、崑崙山修道真人、復善堂歷任天君。」以文林閣者，原為學者秀才以文會友、講學論道之處，為了擴大導風易俗，教育民心，以作育地方英才，進而創立廟宇，成為地方學宮。而文林閣之所以能創立，舉人鄧兆熊講學於先，老師林學源光大於後，可謂首當其功。文林閣成立後，群賢薈萃，盛況空前；頭前溪中上游各莊學子慕名前來就學者，絡繹不絕，使文林閣不僅成為芎林地區最早且最具規模的教育機構，甚至成為清治時代頭前溪中上游地區的學術文化中心。

「文林閣序」 中亦云：「文林閣……建築於九芎林庄高梘頭，為鄉人教讀之所，各位士紳自擬為地方學宮，蓋在當時竹塹縣治外，鄉村文風唯九芎林最盛，蒙館竟達二、三十所，樹杞林堡俱係粵人，凡三年歲科兩考，均有不少粵籍門生赴縣、府試，著有文聲。」足見文林閣，在清治時代民風蔽塞的鄉村中，所扮演啟迪民心，弘揚文化的功效，誠為既大且深矣！

【按：文林閣原有「創建文林閣碑」及「創建捐題碑」記載創建原由，兩者均立於光緒二年，前者雖已遺失，惟碑文尚在，內容可參見本書第二篇第四章—古蹟碑碣。後者目前則置立於廟埕前「懷念亭」中，為砂岩石碑，因年久失修，風化剝蝕嚴重，部分內

容已不易辨識。】 

文林閣成立後，不僅發揮文教作用，同時為了勸善懲惡，扶危濟困，特於明治三十二年（1899）設「復善堂」，一方面擔負起社會救助之重責，另一方面也舉行扶鸞降筆幫助鴉片癮者戒煙。明治三十三年（1900）三月，文林閣分設組織，原有「復善堂」改組成立財團法人「存仁院」，對於救貧濟困等社會福利工作，更是不遺餘力。

民國初年，頭前溪流河道變遷，廟產荒地變成良田，收入頓增，乃設立獎助學金，嘉惠地方學子。民國二十一年（1932），經理人劉家水、林文勝、林玉來等發起改建，將原有廟舍改為四合院式建築，土牆屋頂改為紅磚琉璃瓦。當時之文林閣，右護龍為「翰墨林」，左護龍為「圖書府」，正廳內有「師表常尊」、「人林化成」等古匾。門柱上有：「恩頌梓潼令仰先考創教芎林滿架五經書榮登祿籍；德沾陰騭文思寒家樂遊泮水一門三秀士寵獲銓衡」及「文作金言傳經遺世訓；林開繡壤教稼厚民生」等對聯，廟埕左側則設有一惜字爐，名曰「敬聖亭」，充分說明文林閣教化民心，崇尚文風的立廟宗旨。同時，文林閣又將廟後所屬大片土地，撥予芎林國小，以作育更多學子。

民國四十二年（1953），文林閣復設立「財團法人文林閣獎學財團」，由劉興基擔任首任董事長，對於品學兼優學生暨清寒貧困者，提供獎助學金，並舉辦各項文教文化活動，頗受地方人士的讚譽。民國五十四年（1965）六月，新竹縣立圖書館芎林閱覽室成立，文林閣無條件出借廟舍一隅，以為使用。民國六十五年（1976），舉辦一百週年廟慶。八十年（1991）夏，廟殿東廂因年久失修，腐朽倒塌，為維護廟譽與安全，經眾議決，推劉阿鋉、劉清波等人負責重建新廟。八十一年（1992）五月二十一日鳩工興建，至八十五年（1996）一月九日竣工落成。新廟高三樓，一、二樓提供學子閱讀及文化學術活動之用，三樓則為廟殿，整座廟舍廟金碧輝煌、雄偉壯觀，矗立於芎林街上，十分醒目。

由於文林閣是芎林地區唯一奉祀文昌帝君的廟宇，久而久之，遂成為讀書人的信仰中心，特別是每逢考季，各地應考學子前往膜拜，祈求上榜中第者，總是絡繹不絕。而文林閣內，應試高中、金榜題名者的還願燈籠，更是經常掛滿殿前，蔚為奇觀。【按：此為文林閣改建前之景觀；改建後改以題名錄方式，張貼於大殿兩側牆上，相互輝映，對讀書人有莫大的鼓勵作用。】長久以來，芎林鄉人文薈萃，文風鼎盛，文林閣的影響功不可沒。